醫世的件是整個天下，不能隨隨便便地治標，醫治天下需要治本，治本就在於要合天心、理和氣、安民意。若要做到不失天心，就要做到對天地日月天下蒼生事事察、隨順。人法天象地，遵循道德仁義而行事，天下就會太平；反之，就會承負災禍，遠離安泰。天下失治的責任，不可歸咎為一人，甚至先人的善惡之行對後世之人都有影響；同樣，天下得治的功勞也不是君王一人的，而是人人有責。
天下人的心意，也是醫世的本。《太平經》中非常重視“民”之意。“帝王所以能安天下者，各因天下之心而安之，故得天下之心矣。民是天下的本，是社會政治的本。治國之道，要以民為本，民是國家之大急，君、臣、民的關係也是要“三合相通”的，好比天地之和氣，君象天，象父；臣象地，象母；民象子，象和，三者“共治一事，共一家，共一”，缺一不可。
《太平經》醫世的醫療路徑從本上說是以為本，過理而達到治世的目的。得天心安民意，就要求在社會生活中的每個人都能夠各安其分，各司其職，正心誠意。如果君、臣、民、父、子、弟子，社會中的每個人都扮好自己的角，能夠治調心，以為本，以正外，那麼整個社會的風氣就會煥然一新，善氣愈發濃厚，惡氣自然消除，天下之氣得以調治，太平盛世自然會實現。忽視了吾的修養，就等於放棄了天下的治理。
治之道，據修練者的資質和稟賦，可以發揮治病、長壽及仙三個不層次的功效。治為治國之本，研治之道，能除盡天地萬的災厄，其次再修治國之道，除去災禍而致太平。這種“國並治”的觀念，符合漢代的典型思維。治國之道，《太平經》強調了帝王的主作用。經中指出， 帝王當行道德， 棄刑禍， 理政應法天地、順自然， 而不可失道而失天心。但僅僅只對帝王要求是遠不夠的， 它還提出要有“賢臣” 的輔助。在有了明君和賢臣之後， 還應以民為本。要想國家得到良好的治理， 君、臣、民三者都必須做好自分之事， 亦即君要行道， 為明君；臣要賢良， 為賢臣；而民則要視天下為己任， 服從治理， 對君臣和國家負責。當這三者達和諧一致時， 則國家昌明、社會穩定、天下太平。
《太平經》構想的天界，其實是當時漢朝政府的翻版，仙界有府組織，神仙之間有品級之分，臣屬於天君，按天君旨意行事，各司其職，有考課制度，犯錯要分，凡人昇仙前，要“保人”仙人的教導，昇仙後若犯錯，或無才無德，保人也會連帶罰。這種保人制度，相當於漢代政制中察舉制度。《太平經》認為人的終極目標應是追求仙，但又有英主義彩，指出只有極數有“天命”的才能仙。《太平經》亦有命定論彩，能否為神仙，主要視乎天命以及個人資質，有天命又有資質的才可以仙；人是不知道自己有沒有天命的，只有努力學道和行善，這種觀念與基督新教喀爾文派的上帝預選說相似。有天命的人，未出生前姓名就已著錄於仙府的“錄籍”中；昇天時日來臨時，會有天神和一位“保人”下降，教導他變形法，授與仙藥，傳授天界的知識與戒條，年月已滿後才帶往天上。沒有天命的人，如果行善積德，也有一機會為神仙，得到上天的同和恩賜；他可以先為長壽之人，名字從“死籍”轉移到“壽曹”，天界仙府中若有職空缺，就能“補缺”仙，因此個人自由意志和自我抉擇也是重要的。
《太平經》指出世間鬼神會作祟，降禍於人，使人生病。不過，鬼神不會無緣無故害人，只是因為人有罪惡過失，上天才會派遣他們來懲罰世人。天地隨時隨地都有鬼神監視人的一舉一，人的也有鬼神常駐。其中最重要的是五臟神，如果人有邪念，行為失當，五臟神會向天廷稟告，上天使會派鬼侵人。每個人都有多個“神”，主要部位和如頭腹、四肢、五臟，都有神駐守，如果神離開，人就會生病，例如肝神離去會使人“目不明”。人有惡念，胡言語，喜怒無常，就會“神遊於外”，導致外邪侵，使人中邪。
《太平經》主張任用賢才，減輕刑罰，聽取民意，反對剝削，多行救濟。政治立場上，維護五行中屬火德的漢朝，強調忠孝之道與尊卑貴賤的秩序，人民必須服從帝王，奴婢則要服從主人，天災人禍主要是臣民而非帝王的罪責。《太平經》所謂“太平”，是指和順，國富民安，社會公平無私。書中多次提及“太平氣”將來臨，大德之君將出現，神人因而下降。經中反映了食不繼、常有荒的民生困難，但沒有實際的經濟政策，只是主張遵從天師教令，上天就會降福，有大收。富人要救濟窮人，若聚斂財富，會使天地憤怒，五穀失收；另一方面，又斥責窮人懶惰，平民百姓愚昩無知，要接教晦。
《太平經》在傳統的報應思想之上，提出“承負”之說，解釋為什麼為惡不須惡報，為善反而會遭惡報。它可分為兩個層次，即個人的善惡承負和社會的治承負。個人的善惡承負取決於先人的功過。先人有功， 人行惡還可得善，但人的行惡會流及子孫;而先人有過， 人行善反得惡， 是躲不掉的， 但子孫會得善報。同時， 人即使承負先人之過，但只要努力行善，“能行大功萬萬倍之， 先人雖有餘殃， 不能及此人也” 。
