孔拉雅繼續往前走，遇到一隻臭鼬，問他是否見過考伊拉。“你白跑了！”臭鼬實事求是地說，“你無論如何也趕不上他們了！”於是，孔拉雅神詛咒他：“現在起，你只能在黑夜裡走出你的，從現在起，你渾散發出臭氣，躲開你，人類憎惡你，捕殺你！”孔拉雅往前又趕了一程，遇到一隻洲獅。問他是否見過考伊拉。“只要你心中裝著，就離你很近。”他說：“你最終一定會追上。”於是，孔拉雅神對他說：“現在起，你將到大家的尊敬，大家都敬畏你，你是百的法，可以裁決它們的生死。在你死後會有崇高的榮譽。殺死你的人可以把你的皮剝下來，但必須連帶頭部。他們可以儲存你的牙齒，但必須在你的眼窩裡放上一對寶石。這樣，你可以雖死猶生。在重大的節日，人們將披上你的皮，把你的頭頂在自己的頭上。”
孔拉雅神在趕路途中，又遇到了狐狸。狐狸對他說：“別趕了，反正你也追不上了。”英明的孔拉雅給他以詛咒：“讓人們一看見你就追趕你，沒有任何人尊重你，死後的都沒人會去埋。”後來，他又遇到蒼鷹，蒼鷹告訴他，考伊拉已經不遠了。於是孔拉雅說： “從現在起，大家都敬重你。每天清晨你可以有一隻小花哺養長大的小鳥供你食用。白天你可以任意挑選一隻小鳥充飢。打死你的人，為了表示對你的敬重，必須宰殺一隻洲豹。在喜慶節日上，人們將鷹的頭戴在自己頭上。”孔拉雅再往前走，遇到幾隻鸚鵡，他們告訴他，趕不上考伊拉了。神對鸚賦們說：“從現在起，你們將永遠不得安寧，人們會因為你們的學舌而販買你們，囚你們，憎恨多多舌的你們。”孔拉雅就這樣對途中遇到的飛禽走下著結論：給他吉兆的，投之以謝，反之則施之以詛咒。最後，他來到大海邊，看到考伊拉和他的兒子已經變了石頭。孔拉雅十分悲傷，愁容滿面地在岸邊徘徊。這時，他看到兩個麗的，被一條大蛇守護在孤高的岩石上，們是恰卡瑪的兒，們的母親到大海里看考伊拉去了。孔拉雅想把們從大蛇那裡弄出來，便想法讓大蛇扭過去，一手把姐姐抱了過來。當他打算以同樣的方法去抱妹妹時，小妹變一隻白鴿飛走了。從此，印第安人把稱為烏爾比，即“鴿子”的意思，把的母親稱作烏爾比－華恰克，就是“鴿子媽媽”的意思。那時，大海之中還沒有魚，只有鴿子媽媽的養魚池中有不多幾條。孔拉雅為了責罰鴿子媽媽私自探考伊拉，把養魚池中的魚全放走了。現在大海中所有的魚都是從鴿子媽媽那裡來的。鴿子媽媽從小兒那裡知道了所發生的事。氣沖沖地追上孔拉雅，和悅地對他說：“親的孔拉雅，你梳過頭嗎？你的頭髮裡有些什麼東西？”孔拉雅笑著坐在的邊，把頭放在鴿子媽媽的大上。鴿子媽媽裝出在他頭髮裡認真尋找的樣子，心裡卻暗令岩石：“過來，在孔拉雅的頭上！”這點小聰明還能騙得了孔拉雅嗎？他說，他要離開一會兒。一放手，他就溜回聖地去了。他喜歡在人間到閒逛，時常和人們逗逗樂，搞各種惡作劇。
瑪雅人崇信太神，他們認為庫庫爾坎是太神的化。他們在庫庫爾坎神廟朝北的臺階上，心雕刻了一條帶羽的蛇，蛇頭張口吐舌，形象真，蛇卻藏在階梯的斷面上，只有在每年春分和秋分的下午，太冉冉西墜，北牆的照部分，稜角漸次分明，那些筆直的線條也從上到下，了波浪形，彷彿一條飛的巨蟒自天而降，逶迤遊走，似飛似騰，這景往往使瑪雅人激得如痴如狂。
在古代印第安神話的第一時期，也即瑪雅文化時期，印第安人除部族之間標新立異的神話之外，還為多種行業和多種事設立神只。有著千上萬個神只的古印 第安人從中確立了他們所共有的，諸如未知名未謀面的創世神、大地神、空氣神、水神和火神；有些則是某些人專有的山川河湖、樹木花草和穀神只。諸神都是依據一定的時間序列，據人們的意願不斷進行調整和更。只要哪位神不符合他們的意願，就不讓他統治，也可將其廢棄，隨著印第安人所說的世界年齡的增長，不斷以新神只代替老神只。至今在許多印第安部落還延續著“殺神”儀式，在新神祭祀典禮上，將一些過時的或被征服部落的神只名標在食上，將他們殺了吃掉。
並且認為他們最終所選擇的神是所有神中最重要、最高尚和最權威的。在印第安神話中，神對世俗的統治權並非一不變的，而且神的職司也會時常更，他們會死，會退休，會更替掌權。據阿茲特克人和印加人以太週期計算世界年齡的方法，最後一個印第安太時代從公元1043年算起，此前的老神只大都早已淹死在大海里了，於是他們擁戴許多新神來代替古代的神。
印加帝國神話：印加帝國自始至終，上到印加王，下及普通百姓都尊奉太為唯一的主神，並過多種形式崇拜他：印加王族及所有賜姓印加的人均尊稱他為“太我父”，自承太之子奉神命執掌世俗事務；為他建廟宇且全部嵌以金箔，為 他敬獻多種祭，貢奉大量金銀珠寶，以謝他的賜予；把帝國全部耕地的三分之一以及土地上的出產作為他的財產施惠給國民，以便帝國之沒有凍乞討之人；為他建造深幽院，供他的那些永葆貞的妻子居住。
